БАКУ,TurkicWorld
Cуфийская поэзия достигла своего апогея. Родоначальниками были выдающиеся суфии своего времени, например, Насири Хосров, некоторые из которых получили достаточно высокую репутацию среди суфиев. Среди этих немногих был Санаи, который начинал как придворный поэт, превознося гедонистические удовольствия двора. Однако став суфием, он написал гораздо больше, и его произведения были настолько богаты, что его наследие все еще изучается не только суфиями, но и другими учеными. Он был первым, кто занялся популяризацией написания маснави и газелей на мистические темы. Санаи был предшественником великих мастеров будущего .
Одним из первых мастеров, которых цитирует Арберри, был Фарид ад-Дин Аттар (1145 / 6–1221 гг.), который «упорно шел по стопам Санаи на протяжении всей своей долгой жизни». Аттар стал мастером суфийской аллегории и наиболее известен своей аллегорической поэмой «Мант̣ик̣ ал-т̣айр» («Беседа птиц»). Удод представляет духовное начало и созывает собрание птиц, чтобы вместе отправиться на поиски короля, известного как Симург, живущего на горе Каф. Это опасное путешествие, в котором соблазны материального мира отвлекают некоторых птиц от поиска. Аллегория ясно показывает, что «царский путь» не для всех, особенно не для тех, кто поддается «лености, глупости и обману». Некоторые птицы извиняются, что не продолжают путь, некоторые умирают, а некоторых заставляют отказаться от путешествия. В конце оставшиеся тридцать птиц противостоят Горе, наполненной Светом, «И в Центре Славы там / Узрели фигуру Самих себя». Важность этой конкретной цели подчеркивалось все время, начиная с названия стихотворения и его начала, и до конца пути. Поиски были направлены на обнаружение Симурга, что на фарси означает «тридцать птиц», как раз то число, которое достигает цели, то есть открывает свою Самость. Стихотворение намного богаче, чем указано в этом резюме, поскольку книга наполнена деталями об этапах - или Долинах, как они обозначены в тексте, - которые суфии переживают на пути к исполнению задуманного.
Аттар написал и другие аллегории, три из которых являются шедеврами суфийской философии. Во-первых, это «Илахи-наме» (Божественная книга), которую сам Аттар назвал книгой «раскрытых тайн», рассказывает историю царя, шесть сыновей которого согласились исполнить его просьбу и рассказать о своих самых заветных желаниях. Все желания оказываются исключительно мирскими. Затем царь, через рассказ им серии житейских историй, наставляет их о большей ценности духовного и вечного мира.
Вторая необычная аллегория «Мусибат-наме» повествует о горе мира, хотя и не полностью. По словам Шиммеля, книга посвящена «развитию человеческой души в ее паломничестве к Богу». Структура произведения особенно интересна. Она представляет собой восхождение Пророка через семь небес «в ближайшее присутствие Бога».
В книге Аттара, как утверждает Арберри, «восходящая душа проходит “сорок стадий” в процессе своего небесного восшествия».
Третья мастерская аллегория «Асрар-наме» (Книга Тайн), является, по словам Арианпура, «сборником стихов, посвященных суфийским идеям», и поэтому ее сложно изложить в кратком виде. Однако у нее есть дополнительное значение, поскольку это та книга, которую стареющий Аттар дал молодому Руми и оказал тем самым на него значительное влияние, что Руми признает в своих собственных работах.
Аттар достиг статуса одного из суфийских мастеров. Тем не менее, согласно суфийскому обычаю, его выдающимся качеством было смирение, которое он продемонстрировал в конце своей жизни. Шах описывает этот инцидент в своей книге «Суфии». Аттару было больше ста лет, когда Чингиз-хан вторгся в Иран. Один монгол взял его в плен, а другой предложил за него тысячу сребреников. Аттар заставил своего похитителя отказаться, пообещав ему, что тот получит лучшую цену. Другой человек «предложил стог сена». Аттар сказал: «Продай меня за солому, потому что это то, чего я стою». Похититель был так разгневан, что убил Аттара.
В персидской литературе существует преемственность, как если бы каждый поэт передавал свое перо своему последователю. Это верно как для Низами, так и для других будущих поэтов. В Низами Санаи нашел свое «продолжение», в рассказе историй из жизни, указывающих на мораль, в его «Махзан Аль-асрар» (Сокровищница Тайн), в «Хамса» (Пятерица) и в «Пандж Гандж» (Пять драгоценностей). Однако Низами выглядит более чем достойным преемником Фирдоуси в написанных им стихах, которые Арианпур описывает как «эпические романы».
«Искендер-наме» и «Хусров ва Ширин» — это две истории, которые Низами заимствовал непосредственно из «Шахнаме» Фирдоуси. Поэма «Искендер-наме» рассказывает о жизни Александра Македонского и разделена на две части: в первой рассказывается о его военных подвигах, а во второй - о незаурядном уме воина, приписываемом частично Аристотелю, который также является персонажем стихотворения.
В центре «Хусров ва Ширин», как ясно из названия, двое влюбленных. Хосров является персидским правителем, который любит Ширин, армянскую царицу. Однако у Хосрова есть соперник – каменотес Фархад. Ширин влечет к Фархаду, и, чтобы проверить его на прочность, она дает ему задание проложить проход в горах. Труд близится к завершению, когда Хосров сообщает ему, что Ширин мертва. Услышав это, Фархад немедленно прыгает с горы и разбивается насмерть. Хосров ухаживает за Ширин и женится на ней. В западной традиции, как полагает Леви, это была бы «поэтическая справедливость». Однако Низами реалистичен. Тем не менее существовала и другая разновидность «справедливости». Иранцы, а позже и индийские мусульмане считали, что Фархад больше достоин сердца Ширин, поскольку он предпочел смерть жизни без нее. Когда они ссылаются на Ширин, они связывают ее имя с именем каменотеса, а не с именем правителя, и поэтому эта история всегда была известна как «Ширин и Фархад».
Возможно, это объединение было связано с более ранней традиционной историей безответной любви, которой Низами также посвятил свою другую нарративную поэму «Лейла и Меджнун». К тому времени, когда Низами начал записывать эту историю, она была широко известна в арабском мире, в котором и возникла. «Меджнун» — это не имя, а слово, означающее того, кто потерял рассудок. Это слово точно описывает состояние пустынного поэта Кайса, который не может жениться на Лейле из-за семейного соперничества и который, тем не менее, настолько одержим своей любовью, что становится скитальцем. Отец Лейлы вынуждает ее выйти замуж за другого мужчину. Когда муж умирает, Лейла и Меджнун встречаются, но затем расстаются, и Кайс проводит остаток своей жизни, скитаясь по пустыне. Вскоре после этого Лейла умирает. Под пером Низами история достигает другого измерения, когда Зайд, друг обоих, видит во сне, что их «бессмертная любовь» имеет «мистическое значение».
Низами заслужил успех еще при жизни. Он посвящал свои стихи различным правителям, а награды от его покровителей включали деревню, пять тысяч золотых монет и пять мулов.
